+7 (981) 899-28-00

Светлый путь Со-Творчества


Серия книг под общим названием "Работа в Причине", изданной В.П. Гочем и С.В. Беловым подразделяется, как анонсировано в первой книге, на пять ступеней. Принцип постижения от простого к сложному заведомо заложен в эти концепции развития на примерах разных технологий. Их прикладные области описаны через исследование тонких энергетических тел и духовного становления путем демонстрации различных динамических состояний, которые проходит человек, осознавая свое здоровье, поля отображения Дао (как истинного пути), постижение Мудрости и более высокие ступени Со-Творчества. Причем, даваемые в начале механизмы причинно-следственной связи чем далее, тем более конкретизируются для открытия возможности трансцендентного постижения. Цитата из Упанишад о целях столь напряженной духовной работы дает столь же точное представление о целях книг. "Одно из основных средств достижения Единения с Богом – обладание истинным знанием, говорится в этом знаменитом труде. – Знание имеет магическую силу – одно делает человека тем, что он знает. Одним лишь исполнением обрядов Бога не постигнуть". Но если мера человека в его Знании, то что в нем наиболее интересного можно было бы почерпнуть?

 

Раньше нам говорили: нет ничего практичнее хорошей теории. По отношению к книгам данной серии это оказывается и справедливым и полезным. Но эти книги даются не для суетливого прочтения. Они для того, чтобы каждый раз по-новому вызывать своеобразный катарсис, подобный тому, к которому призывал в своей "Поэтике" еще Аристотель, рассказывающий об искусстве, стремящемуся к самым чистым откровениям. Отсюда и похожесть на древний принцип драматургии (единство места, времени и действия), считавшийся когда-то даром свыше. Отсюда и те "встречи" и "узнавания", как преддверие прикосновения к тайнам. Но если в пору молодости на университетских курсах подобные истины мы заучивали лишь формально, то теперь, постигая причины (и причины причин), видим, почему потерянный смысл только сегодня входит во многие сердца и души. В первом томе на этот счет ставится вполне конкретная и требовательная к самому себе задача: "охватить… основные аспекты духовного развития: Веру, Познание, Творчество и Путь". А Путь указан особо: "Любая дорога в Духовный Мир проходит через нижний уровень его вибраций – причинный или каузальный план".

ПОСТИЖЕНИЕ ЗДОРОВЬЯ КАК ИСКУССТВО

Первый том особенно отчетливо дает представление о причинах человеческих недугов. Не в банальном узкоспециализированном терапевтическом смысле, а через Причины и причины. Поэтому, наверное, так четко и к месту подобраны цитаты из Священных Писаний. "Иисус сказал (устами Евангелия от Иоанна): истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего…". Им вторят проникновенные слова Корана: "Перед Ним, исключая тех, кому он дал разрешение, ничье исцеление не принесет пользу…". А далее конкретизируется и ответ из Теории Причинности. Причинность определяется, как "атрибутивное свойство самой Жизни и содержание живой системы как формы Жизни…" Это определение подкрепляет извлечение из Гермеса Трисмегиста: "Все подтверждается в соответствии с Законом Причинности; случай – лишь название непознанного Закона".

 

Определения даются через познание форм информации, охватывающей все наше Бытие от зарождения Вселенских галактических и звездных вихрей, до процессов, аналогично протекающих в самом человеке, социуме, других разнообразных сферах существования и развития либо деградации и распада. Но раз открываются причины, то даются и основы, на которых они стоят, развертываясь во времени и пространстве. И особенно интересно – во времени, как категории, пронизывающей любой аспект существования любых систем.

 

Мы уже рассказывали о том, как свое время обретает форму элементарного осциллятора. Для пояснения этого приводится и такая (естественно, не единственная) физическая аналогия: "Как следует из уравнений Максвелла (цитата из книги первой ступени стр. 47), любое изменение Времени возбуждает поле. Изменение своего времени живой системы возбуждает биополе этой системы и меняет его". И прежде, чем читатель прочитает о болезненных изменениях биополевых структур (черных дырах, энергетических захватах, проникновение в них нечистых, демонов и прочих сущностей), нелишне напомнить, что и у того же Максвелла как у ученого классической задачей по кибернетике была задача на вычисление подобных "сущностей" – так называемых "Демонов Максвелла". А они в связи с выстроенными причинами могли не только приходить, чтобы включать и отключать тепло, свет, но и влиять на другие параметры жизнедеятельности при самых разных определенных и непредсказуемых условиях. Поэтому, задумавшись о сути озвученных проблем, приведенных в оглавлении, читатель легче поймет, для чего человеку нужна проверка так называемых меридианов, к чему выяснение причин и следствий избытка (а также недостатка) энергии, смещения поля и прочих диагностических приемов. Все это – задачи, если не на их вычисление, то, прежде всего, на духовное постижение Причин, на иное их видение посредством вхождения в Причину, проявляемое в геометрических образах, порой экзотических, но от того не менее правдивых. Но вспомните образы Евангелия, Корана, Лао-Дзы, Апокалипсиса, вспомните философские новации Андреева, Соловьева, многих других мыслителей прошлого и современности. Разве не переполнены они примерами одухотворенных стихий, различных пришельцев, духов и инфернальных выходцев!? Разве не воспринимаются такие образы по-сказочному захватывающе, интригующе и порой пугающе?! Но потому-то и дается топология кармических определений у Гоча, отраженных в матричных образах, систематизированных в таблицах, данных в прямых и косвенных аналогиях и определениях науки.

 

Необычайно обостренно эти образы вскрываются в главе "Особые случаи" первой ступени книги (стр. 220). Возьмем для примера "случай обмена поля человека с полем игральной карты…". Тут рассказывается, что "Живые формы и рисунки, проявляющие свойства резонанса сил имеют формовое поле и находятся во взаимодействии с окружающим миром. Игральная карта захватила поле игрока…". Но кто сможет возразить, что такого не бывает? И разве сегодня не то же происходит при виртуальном заражении людей в компьютерных играх, общении с "однорукими бандитами", тотализаторами и прочими зрелищами, где, словами Высоцкого, "мильон меняют по рублю"? Недаром Вашингтонская ассоциация врачей занесла компьютерные (и Интернет) болезни в разряд серьезных психических расстройств, требующих вмешательства специалистов. И еще посмотрите: не вспомнится ли при этом Пушкинский сюжет "Пиковой дамы" с сумасшедшим Германом (его "тройкой, семеркой, тузом")?! Поистине уж полночь близится, а Герман… не уходит. Неспроста Пушкина считают гением, что не только многое осветил солнцем поэзии, но и смог провидчески дать многие определения будущего, в том числе, поставить диагноз поколению людей, привыкших отдаваться случаю, жить им, полагаться на него.

 

Литературные примеры столь же точно могут пояснить и другие "особые случаи" диагностики. Например, уход поля в зеркало – это не только "Алиса в Зазеркалье", но еще и несуразности, описанные нашим фантастом Беляевым в случаях с задержкой преломления и с нынешними научными данными по так называемому отрицательному преломлению поверхностей, состоящих из наночастиц серебра, которые уже используются в терапии как инструменты лечения.

 

Материальность подобного "захвата" научно доказана, как и случаи "Инвольтации мертвых", при которых не только вспоминается "Живой труп" Толстого. К подобным явлениям можно отнести и почти все признания течений экзистенциализма с их познанием жизни только "на грани", как будто до этого и не надо было жить. Сюда можно причислить и бесчувственное поколение многих людей, не выходящих из кабинетов психоанализа с притупленными мозгами и обездушенными сердцами, отдавшимися бездумному погружению в ту же виртуальнность отжившего, мертвого. Такие случаи с самозваным воскрешением прошлого описывал и Даниил Андреев, в главах своей "Розы мира", анализирующей поступки лже-царя Гришки Отрепьева, которого окунули в омут смуты "скорлупы", оставшиеся от демона государственности после смерти Ивана Грозного. Потому "Работа в Причине" вполне резонно напоминает, что "мертвые восстают в поля живущих, согласно предсказаниям Библии, потому что живые потомки не реализуя творческий потенциал рода, а наоборот растрачивая и понижая его, более мертвы для Жизни, чем умершие предки…". Но, между тем, последствия таких установленных диагнозов отнюдь не безопасны. Они ведут к параличам, в т.ч. детскому церебральному, оборачиваются паркинсонизмом, старческим слабоумием, инфарктами, инсультами, другими недугами. Так неужели на эти факты деградации немалой части человечества надо закрывать глаза, не давая шансов к выходу из тупиков и ловушек прошлого, искажающего будущее?!

КАКИМ ПУТЕМ ПОЙТИ?

Ответы на эти вопросы дают вторая и третья ступени изданных трудов. Во введении ко второй книге "Работы…" рассказывается: "Иероглиф "Дао" имеет разные значения: путь, пустота, учение, Истина, Абсолют, Материя, Все, Ничто. На своем пути человек обязательно выйдет к Зеркалу, за которым находится его сила. Это Зеркало – тоже Дао. Но это зеркало особое – в нем человек увидит себя только со СВОИМ, в СВОЕМ. То есть все заимствованное, полученное на время – исчезнет".

 

В главе "Зеркало ДАО" этот символ процессов духовного пути проясняется через уяснение понятия вакуума (согласно древним – "Великой пустоты", "Ничто" и других сходных определений). Дается одно из современных физических прочтений этой категории: "Вакуум организован по принципу вибрирующих струн – силовых линий, по которым течет Время…". Иными словами источником движения (Дао) взята физическая аналогия, т.к. в вакууме с современной научной точки зрения рождаются силы, потоки энергии, осцилляции времени и т.д. А потому, естественно, не обойтись без понятия "Зеркала" в силу фундаментальных свойств симметрии физического мира (его основополагающих констант и даже появляющихся сегодня многочисленных описаний супер-симметрии).

 

Трудность этой ступени восприятия (и развития) заключается, наверное, в том, чтобы не встать на путь отвержения наработанных человечеством жемчужин культуры, научных и духовных открытий. Об этом предупреждается и во второй книги "Работы…": "Тождественное отображение подобно двум зеркалам, установленным друг против друга, и является дверью в следующий более высокий план Бытия" (стр.16). Правильно дается так много пояснений из древних трактатов и данных науки. И верны предупреждения об условиях возможных отклонений от правильности жизненного пути: "Негативная причинно-следственная связь представляет результат искаженного восприятия мира, когда неверно выбрана система отчета, что говорит о качестве Зеркала; когда неверно выбрана ось симметрии; и в случае отображения на нижних планах негатива, несовершенства…" (стр. 19).

 

Даны и своеобразные формы ориентиров, "которые не искажают Дао, – сфера, яйцо, Древо" (стр. 22). Поэтому так много внимания в главах "Древо Дао", "Движение Дао" посвящено развитию этих фрактальных структур, а далее и мировых символов, – животворящему кресту, наполненной творчеством Чаши и т.д. Неспроста предупреждается: "Если человек не нарабатывает Чашу Творчества, он замыкает собой свой внутренний мир и тогда появляется Горькая Чаша… Народ говорит, что "горькая чаша должна быть выпита до дна", отработав жесткой кармой свой же негатив". А ведь справедливость этого высказывания при чутком отношении к жизни может подтвердить почти каждый, в том числе, к сожалению, и на личных примерах.

 

Экстраполяции физических категорий в жизненном преломлении даются со ссылкой на замечательных ученых. Например, определение Силы, как материального и духовного начала, источника энергии, деятельности, а также меры взаимодействия, меры качества поведения тел в процессе совершения работы (стр. 28) дано согласно изысканиям известного белорусского физика Вейника. А далее в многомерном развитии представляется и определение Силы от Роберто ди Бартини. Согласно ему, "размерность Силы представляет отношение Пространства и Времени четвертых измерений…". Между тем, оба цитируемых исследователя во многом совпадают с истолкованием православно-христианской традиции в трактовке последних Оптинских старцев, в известной сегодня по редкой одноименной молитве о "Святых, Небесных и Бесплотных Силах Господних". Это сходно и с выбором самого Вейника, принявшем в конце жизненного пути православие. А в главах о Силе и Энергии аналогичность трактовок из "Работы…" очень напоминает даже описания ангелологии и духовные чины православия.

 

О том же в свое время писал духовидец Д.Андреев, исследуя многомерность мира, хотя и признавался, что излагаемое не всегда "совпадает с традициями христианской ангелологии, несмотря на общность названий". Но если вглядеться в андреевские описания, – в них много общности с книгами "Работы в Причине", особенно при глубоких трактовках образов, в частности, касающихся деятельности Сил по одухотворению материи – их, так сказать, извечном промысле. Потому и зависимость точек отсчета верха и низа (со стороны человека по отношению к Божественным Силам и наоборот) естественным образом отличаются. И когда Д.Андреев пишет, что "первыми идут астралы, известные в христианской мистике под названием Властей", то сам же и поясняет, почему так происходит. – Так как они являются "творцами материальности всего видимого слоя нашей вселенной. За Властями, по его классификации, следуют Силы – творцы материальности тесно связанных между собой планетарных систем. Их он называет высшим человечеством иновременного, иномаматериального плана (в терминологии "Розы мира" они именуются сакуалой даймонов). Но именно они, по Андрееву, посвящают свой труд творческому (вестническому) становлению людей (Со-Творчесвом это называется в книгах "Работа в Причине").

 

Описываемые В.П. Гочем состояния касаются углубленной проработки каузального плана – средоточия в соединении и взаимовлияниях божественного и человеческого, перекрестия мерностей, временных потоков, энергий, проявляемых как творчество, как выбор перед витязем на распутье с высеченными на камне древними рунами. В качестве предупреждения тут вовремя вспомнить выдержку из древнекитайского трактата "Гуань инь-цзы" о трудностях истинного Дао. "Мирские истины ограничены и противоречат друг другу, – говорится в нем. – Они ведут к истинам всеобщим, но всеобщие истины не подчиняются порядку и ведут к тому, что не может быть упорядочено. Поэтому тот, кто может подчинить порядку одно чувство, может обрести естественную силу бытия. Тот, кто может забыть одно чувство, может соединиться с Дао…".

 

В первой книге В.П. Гоча говорится, что Дао меняет само понятие Времени. И в этой связи стоит заметить, что старые словари даже не очень далекого прошлого (тот же словарь Даля, например) очень назидательно запечатлили неосознанность этой категории. В соответствующей статье говорится: "Время за нами, время перед нами, а при нас его нет". Зато теперь, когда наступил срок освоения психической энергии, время само используется для преобразования реальности.

 

Этот процесс исследуется в третьей книге "Работы…". Именно поэтому в ней рассматривается категория коллективного бессознательного в главах про архетипы, что заставляет задуматься о фундаментальных свойствах управления реальностью, приближении ее к началу сознательному (ноосферы - в науке, ангельскому попечению - в религиозных воззрениях и т.д.). А так как причины характеризуются еще и как пределы возможного, очень кстати во второй книге приведенное наставление из Доа Дэ Цзин. "Умей понять, когда дело завершено, и устранись – это высший закон Дао", - говорится тут. И посмотрите, как это наставление перекликается с простой мудростью житейского напоминания: "Вовремя появиться, остановиться и удалиться".

 

Как же быстро меняется смысл понятий и появляются новые! Ведь если заглянуть в упоминаемый уже словарь Даля, – там слов типа "остановиться" (и "устраниться") даже не приводится. В лучшем случае есть однокоренные – "остаться", "стан", "стать". Зато приводятся понятия из древнерусского: "Во имя Божие стань, – начало древних киевских грамот западной Руси". Так пишет известнейший знаток языка. И приводит даже старинное слово "Статьё", означающее философское понятие – "бытие ставшего, сотворенного, конченного, что стало или сталось". А слово "становище", наоборот, несмотря на свою статичную форму в одном из значений употреблялось, как "Млечный путь или дороги". Хотя слова "путь", "дорога" и сопутствующий им глагол "идти" имеют уже не только житейскую и образную подоплеку, но и философскую глубину. Например, упоминаемое выражение "Млечный (звездный) путь" отождествляется с "Иерусалимской дорогой", – настоящим путем познания. Не потому ли в России с конца ХIХ-го и в ХХ веке так активно развивалось философское направление, известное под названием "русского космизма"?

 

Тут интересно заметить: словари – это первейшие источники, переводящие коллективное бессознательное в осознанные понятия, своеобразный тезаурус смысловой определенности. Как же они влияют на становление сознания?

 

В работах Гоча, самого создавшего не один словарь таинственных эзотерических смыслов, на этот счет есть много интересных ответов. Но об этом – в следующих публикациях.

 

"ПРОГНОЗ РАЗВИТИЯ", № 1(29), 2 (30), январь, февраль 2009 г.


 

Вверх страницы